作者：龍雲之子

《千字文》第一句：“天地玄黄”。出自《易传》“十翼”之《文言传》：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”意为天为玄，地为黄。《元贞之道》曾解读过《乾坤》二卦，《乾》是讲苍龙星宿在一年中的变化规律，《坤》是讲月亮在一年中的颜色变化规律。后人把玄黄理解为天地的颜色，似乎太肤浅了。本文探究远古先祖“天地玄黄”的本意，回归中华文化的本来面貌。

一、天玄

“玄”，今天普遍的解释是颜色，是近于无光的黑色，叫玄。从认识论上讲，意指高深莫测，常人很难认识和理解的，非常抽象的，叫“玄”，如今人解读老子的“玄之又玄”。白天肉眼可见的天色是蓝色的，只有晚上无光时，天空才是黑色的，怎么说天是黑色呢？我们看看甲骨文的“玄”字。

“玄”甲骨文

《释言》：“玄，天也。”《管子·幼官》：“共玄官”。注：“主礼天之官也。” 在讲“玄”就是指“天”。西汉杨雄的《太玄·玄告》：“ 天以不见为玄。地以不形为玄，人以心腹为玄。”西汉后的玄学家们以不可见、不可知为“玄”。

偶读条友老胡的一篇“8字曲线”文章，一年中，从冬至日开始，每天在同一时间（如正午）拍摄太阳在天空中的位置照片，记录下每天太阳所在天空中的位置，最后组合成如下太阳的“8字”图。这个“8”不就是那个甲骨文“玄”吗？“玄”是中华先祖观测太阳在天空中一年变化规律的记录。这就是“天玄”的本象。

天空中“垂”的“玄”字

中华先祖，年复一年观测太阳在正午、上午和下午的位置规律，就有了三个“8”字曲线，而知一年的冬至、春分、夏至、秋分，这是天道的“玄同”和“玄妙”之处，是老子所言的“玄之又玄，众妙之门”。《周易·系辞》：“天垂象，见吉凶，圣人象之。” 这个“天垂之象”正是“8”字之“玄”。

正午时的“8”字“玄”图 上午/下午的“8”字“玄”图

上面的8字“玄”图中，夏长而冬短，正如俗语“长夏短冬”，古人为了按时间均分季节（平气），而有春、夏、长夏、秋、冬五季，这是五帝时代的历法，一年5季，每季2日，一日36天，缺失的5天，一年一闰补天（女娲补天），是五帝时代的十日太阳历法，即《山海经》中所记载的“羲和生十日”。这是中医“五运六气”之本，生活在北半球的中华先民，更能感悟到太阳阳气的规律，是中华5000年沉积下来的宝贵遗产。懂了这个“8”字之“玄”，就没有什么玄不可知的了，而对于不知天文地理的常人而言，则是深不可知的“玄”，而衍生出不可见的“玄黑”概念。就像解一道抽象的数学题，解通了就不玄，解不通就太黑了。这个扭曲的“8”字之“玄”，后来衍生出多根绳子绞在一起的“弦”，和后来振动波形之“弦”。今天物理学上还有个“弦理论”，现代物理学和生物学，把看不见的光波、电磁波和基因序列等，也用这个“8”字之“玄”抽象成“波”的概念，今天数学无穷大符号“∞”大概也源自于这个远古甲骨文“8”。

二、地黄

《元贞之道》很早就解过《坤卦》，《坤》是讲月亮的月圆之色在一年中的变化规律。在《坤卦》中有“含章”、“黄裳”、“其血玄黄”等描写月色的词句。《参同契》讲“日为月之主，月为日之朋”，古人很早就知道月亮是不发光的，月光是来自太阳之主的光，有了日主的照耀，月亮才会明亮（得朋）。现代考古，出土了大量5000年前石器时代的玉璧、玉琮，《元贞之道》已讲过玉璧和玉琮测天地之气的功用。还出土了大量的玉璋和玉璜，后人还知道“玉璧”是礼天、“玉琮”是礼地的礼器，但玉璋和玉璜与天文地理有何关联？2000多年来已经无人解释了。

不同颜色的玉璋

今人对“地黄”的解释有三：一是中华炎黄文化中，土的颜色，人的肤色，农作物黍、稷都是黄的，所以说地黄。二是“地黄”是赞叹温暖的大地有长养和哺育作用，中国人把大地尊称为“母亲”。三是天道高远，地道深邃，黄代表地道的深邃。这些后续文人们的解释，其中还隐含有“黄”的本意，但今人早已不知地黄之真意，必须为中华后人找回中华“地黄”的本意。

《说文》：“黄，地之色也”，《左传·昭公十二年》：“黄中之色也”，《礼记·郊特牲》：“黄者中也”。《易传》：“天玄而地黄，解得黄矢”，《论衡》：“黄为土色，位在中央”。

在先秦文献中，还保有“黄”是“中”色的概念，还有远古的“中”是检验和检测标准的意思，“黄”是检验“地气”的颜色标准（色板）。汉后王充的《论衡》，却把“中”解为“中央”，汉后文人已不知“中”的检验之意了，把“中”理解为位置之“中”，把后人都带到坑里了。从子由那个胡说八道的“中庸”开始，汉后文人都把科技检测的“中”曲解为位置的“中”，是中华文化出现重大偏差的主要原因，这个中华科技之“中”要回归啊。

下面还原上古圣人用“黄”来检测“地气”的场景。“地黄”的本意是“月色”之黄。

太阳发出的光是白光，而月亮本身不发光，只是反射太阳光。月亮反射的白光是由多色光组成的，在夜间穿透地球的大气层，我们就能看到呈现不同颜色的月光。大气层是由数不清的气体分子组成的，其中的水汽浓度是变化最大的，上古时的尘埃应该比较少，月亮反射太阳的白光穿过大气时，有些光谱的色会被吸收，会有散射和衍射作用，而呈现出不同颜色的月光。

蓝色/粉色/红色/黄色 月亮

玉璋之色

《说文》：“璋，剡上为圭，半圭为璋。”《书·顾命》：“秉璋以酢。”《周礼·大宗伯》：“以赤璋礼南方。《禮》：“ 白玉不毁，孰为圭璋。”《周礼·考工记》：“ 青与赤谓之文，赤与白谓之章。”【書·臯陶謨】：“ 五服五章哉。” 在先秦中华文献中，明显是在讲璋的颜色，而后人只知璋之形，已经不知璋之色了。璋璜都是在指玉之色。缺乏实践的文人不知璋的颜色之用，当然也就不知道老祖宗为何讲“地黄”了。

地球大气（地气）的情况，是人眼看不见摸不着的“无”，但人可以体感到气候的存在和变化，比如冬天时，同样气温下，空气湿度高，感觉会更寒冷。《黄帝内经》将一年中不同季节的地气分为“风、寒、暑、湿、燥、火”，即六气，由于大气中水汽的不同，月亮在夜间呈现出六类不同的月色。观察月色，就能知道地球大气（无形地气）的状态，月亮的晦朔会影响海洋的潮起潮落，是海洋性气候的肇事者，季风变化的策动源。月亮周期与地气周期息息相关，决定了动植物的繁衍生育，以圆月之色为标准，观月色而知六气之原始，是科学唯物的。不同颜色的玉是古人观测月色对比的最早色板，是颜色的标准样板。在月圆之夜，古代君子以圭章等色样本为标准，对比天上的月色，而知无形的地气，即“风、寒、暑、湿、燥、火”六气，这就是老子所谓的“君子居无为之事”。

现代的色板卡

《周礼大宗伯》：“（天子）以玉作六器，以礼天下四方，以苍壁礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄黄礼北方”。在周代还保有玉之色的记载，但已把上古先王确立的月色标准（圭章），变为了人文的形式之礼。今天的“规章”还承继了“圭章”的标准概念，这是人类“法治”思想的源头，但已没有颜色标准的意义了。今人只知玉之形，已不知玉之色了。

三星堆出土的持璋祭天地的铜人

万物生长靠太阳，万物生长的能量来自于太阳之光，今天我们知道红黄光是长波光，是暖光；蓝光是短波光，是冷光。暖光照在身上有温暖感，是阳气；冷光照在身上会有阴凉感，是阴气。古人以玉璋玉璜的颜色为色板，对照晚上月亮的颜色，而知大气层对太阳光的过滤和衍射效应，当月亮为黄色时，说明大气层更利于黄色光谱的照耀，暖色利于万物之生生。这是“地黄”的本意，蕴含有大地之“黄”对万物的养育和成长之意，为万物之“母”，而秋后的月光多为冷白的蓝光，不利于万物的生，这是天地的“秋杀”之象。

“天玄”是太阳一年中的长夏短冬“天垂之象”，是太阳一年的周期之象；“地黄”是月亮在一年中赤黄白蓝的变化之色，是月亮一年的周期之象，而有后来的五运六气之说。

三、源自天玄地黄的“五运六气”

中华先祖有了“天玄”的认识，而有十天干的五季太阳历法，即春、夏、长夏、秋、冬，抽象为金木水火土五行，这是天气（阳气）一年中的变化规律；月亮晦朔周期，一个太阴月大约是29.53日，即一轮“朔望月”，一年有十二个月亮圆缺周期，即十二地支，两个月合一气，共有“风、寒、暑、湿、燥、火”六气。古有上元节、中元节和下元节，本是以六色玉（苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜）验证月圆之色（测地气）的节日，即今天的元宵节、鬼节、中秋节。

● 中华先祖以“中”测日影，以大中小规格的“玉璧”为日影长度标准，可以确定一年中的冬至、春分秋分、夏至，而知天之气，由于长夏短冬，将夏拆分为夏和长夏，即太阳阳气的五运，这是阳气的金木水火土五行。由于十日历法早在夏代失传，后人已经找不到阳气五行之源，臆想出太阳系的金木水火土五星，现代科学都不知道五星对地球生态的影响机制，致使五行学说成了不可知的玄学（星象学派）。中医理论有五星和太阳五行两派，《元贞之道》认为太阳五行才是“五运”的本意。

● 中华先人以“中”测风向，以“玉琮”为八方的基准，验证一年中的八风，而知地气之风向变化规律，这是后天八卦。风向的变化与月亮晦朔周期有关，以“五”为周期的太阳阳气和与以“六”为周期的月亮阴气（月亮晦朔）交合，就有了60甲子大循环。地气之风是月亮太阴之气的表象，而地球大气中水汽（湿度），致使月亮之色的变化，观月色而知大气湿度的变化。中医认为“风”为六气之主，是指季风的变化对大气层的影响，决定了其他五气的状况。

● 中华先人在每个月圆之日，以“玉色”为标准验证地气，而知地气中水汽含量的“寒、湿、暑、燥、火”五个实际状态，这是地气的五行分类。是以“五”为尊的五帝时代文化特征。

● 以地球自转周期（一天）为基准，月亮绕地球公转周期（一月≈29.53天），地球绕太阳公转周期（一年≈365.24天），存在偏差。每年都需要在冬至日测日影，确定太阳回归年的起始日即“正日”，而形成后来的祭天节日；一月的起始日为月亮的朔日。

《春秋命历序》：“定天之象，法地之仪，作干支以定日月度”。干支本来是用来度日月的，干为主，支是辅，后来也用支来度一天的十二时辰，以支来度十二岁（岁星周期）。日为主干，月为分支，时辰为枝叶，主干的十个节，与十二支合，需要以六十为周期循环，即干支的六十甲子计数法。这是天地阴阳合一的复合计数方法，比西方简单的十进制计数要复杂多了，是合于天道的计数方式。

五运是五行，天的五行是“春、夏、长夏、秋、冬”五季；地的五行是“寒、湿、暑、燥、火”五气，是人对先天的认识；后来有“五脏”“五味”“五音”“五色”等，是人对后天的认识。古人把人对天地自然的“无形”存在的认识，统一定义并抽象为“金木水火土”五行，即五运。五运的周期以“五”为基数，一年有十二个月亮周期，基数为“六”，这是先天“天五地六”的来源。

结 束 语

由于汉后文人不知天文地理，对上古中华文化的理解出现严重偏差，后人把“天玄地黄”理解为不可知的“玄”和肤浅的“黄”，致使现代中国人对中医理论普遍缺乏认同感。必须回归其本来面目。

源于石器时代的中华六器：苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜，是人类最早用来测天地之气的科技检测仪器，由圆璧方琮衍生人文的“规矩”之法，这是“形”的标准；六器的六种颜色，是“色”的标准，“圭璋”衍生出人文“规章”的源头，这是中华以“法”治国之本。可惜的是，后来的权臣们手中虽握“圭璋”，却不以代表天志的“法治”“规章”为尊，而以人主为尊，这是文化的堕落，今天这种低级的奴性文化依然盛行。

现在使用的公历是纯太阳历法，本来是以冬至日为一年的元旦，由于西历的儒略历法的误差，现在的“元旦”已偏离了冬至日，今天借来的公历早已不合“天道”。传统中国的夏历，是以冬至日后的立春日所在月为太阳回归年的起始月（建寅），以最接近立春日的月亮朔日为正月的起始日，即正朔。立春时分是万物在一年中的生发时节，象征万物的初生。中华历法既有太阳历法的“正”，又有太阴历法的“朔”，是阴阳合历，以立春时分作为一年的起始，又有万物生生之“象”，中华历法才是合于“天道自然”的历法。

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